taiyou-kai
TaiyouKai
太陽海
10.2026
Содержание
- Религиозные верования ниндзя
Религиозные верования ниндзя
Константин Малыгин
06.10.2026
Среди неяпонских поклонников таинственного искусства ночных воинов в последнее время усиливается мнение, будто ниндзя произошли от горных аскетов - ямабуси, а основоположник сюгэндо (修験道, Shugendō- «Путь тренировок и испытаний») Энно Одзунэ (役 小角,En no Ozunu) является и прародителем ниндзюцу. Подвижник Тайтё (泰澄, Taichō), открывший для аскетических практик гору Кага Хакусан также называется отцом ниндзя. Из русскоязычных авторов, пишущих о ниндзя, эту версию активно продвигает Валерий Момот (см. книгу «Мистическое искусство ниндзя»).
На чем же основываются подобные мнения?
1. Территориальная близость. Местности Ига и Кога, наиболее известные в качестве родины отрядов ниндзя, как и места практики сюгэндо, где Энно Гёдзя и другие подвижники-ямабуси жили и овладевали различными специфическими техниками и магическими силами, находятся далеко в горах. Не вызывает сомнений факт, что на горе Сандосан и на других горах провинции Кога находились гёдзё – места практики ямабуси, и там же тренировались в методах ведения партизанской войны, способах внезапного нападения и тому подобных военных приемах отряды ниндзя.
2. Мистический ореол. Вдобавок к магии религиозного толка сюгэндзя обладали богатыми знаниями в тонко-хо-дзюцу (искусство невидимости), предсказании погоды, лекарственных травах, минералах и др. Эти знания так же входят и в базовый арсенал ниндзя. В легендах Энно Гёдзя заставлял работать на себя демонов: они приносили для него воду, заготавливали топливо и тому подобное. Есть подобные предания и о ниндзя. Например, рассказывают, что Фудзивара Титака из Ига (藤原定家, Fujiwara no Teika) поднял мятеж против императорского двора, используя 4-х демонов – демона золота, демона ветра, демона воды и демона тьмы.
Несмотря на имеющееся сходство, например, японские исследователи из музея Ига Уэно-дзё Ига-рю Ниндзя Хакубуцукан пишут: «Конечно же, всё это не означает, что Энно Гёдзя или другие аскеты древности были ниндзя. Спустя время после их жизни, устремления и тайные искусства сюгэндзя передаваясь из поколения в поколение, воплотились в некий идеальный образ для ниндзя. Только в таком смысле можно считать Энно Гёдзя одним из «отцов» ниндзя, а сюгэндо основой ниндзюцу». Таким образом, речь идет не о происхождении ниндзя от ямабуси, а о заимствовании определенного рода знаний и навыков.
Один из распространенных образов, связанных с ниндзя – когда он складывает перед собой из пальцев некие фигуры и, произнося заклинание, исчезает. В каком-то смысле этот феномен можно назвать искусством галлюцинаций, но, по сути, он имеет отношение к религиозным ритуалам эзотерического буддизма. Сложенные в фигуры пальцы рук — это мудры, используемые в тайном буддизме, заклинания-мантры так же имеют религиозное происхождение.
Мудры (ин) берут начало в индуизме и тантре. Они символически выражают религиозные идеи вроде просветления, достижения «другого берега», добродетели и т.п. По-другому мудры называются инсо, инкэй, мицуин. Некоторые из них, наверное, знакомы читателям по изображениям будд. Проще говоря, мудры являются одним из символов, показывающих качества и чудотворные способности того или иного божества. Поэтому, даже не зная, статуя какого именно будды перед вами, можно понять вид божеств, к которым он относится, по положению рук и пальцев скульптуры. Мантры в миккё (密教, Mikkyō – японский эзотерический буддизм) — это тайные слова, выражающие истину, так же их называют дзю или дхарани. Чаще всего мудры и мантры используются вместе. Если сложить пальцы в установленную мудру и произнести нужную мантру, то можно получить божественную защиту и духовную силу от определенного будды.
Иллюстрация: Будда Дайнити Нёрай. Сгенерирована ИИ.
В манга и художественных фильмах нередко можно увидеть, как ниндзя исчезает, делая мудру тикэн-ин, то есть, обхватывая пальцами правой руки указательный палец левой. Однако, это очень грубая ошибка. Мудра тикэн-ин является отличительной мудрой Будды Дайнити Нёрай (大日如来), эта мудра отсекает неведение и вводит в мудрость Будды, короче говоря, не делает тело невидимым, а помогает достичь просветления. Мудра помогающая исчезать – мудра божества Мариситэн.
Иллюстрация: 白描印相図巻-Scroll of Mudras MET DP234314 - Mudra - Wikipedia. В индуизме и буддизме символическое, ритуальное расположение кистей рук.
Мариситэн (Мариси, Marishiten 摩利支天) – богиня света, дочь Брахмы, одна из богов-дэва, издавна почиталась среди индийского народа. В буддизме она стала богиней-охранительницей. Средневековые японцы Мариситэн восприняли как божество войны, известны ее изображения в обличии мужчины, восседающего на диком кабане. Воины поклонялись Грозной Мариситэн, почитая ее как охраняющее божество. Были даже особые надписи вроде «Наму Мариситэн», которые в качестве заговора гравировались на мечах. До сих пор существует школа Тайси-рю кэндзюцу, основанная полководцем эпохи Воюющих Княжеств Марумэ Нагаёси. Тренировки и показательные выступления этой школы начинаются с чтения сутры Мариситэн.
Считалось, что молитвы Мариситэн дают верующему способность делать свое тело невидимым для чужих глаз. Невидимость не позволяет врагу схватить лазутчика, защищает от различных ран, травм и повреждений, а вера в Мариситэн ускоряет исполнение желаний и достижение целей. Чтобы получить от Мариситэн защиту и способность к невидимости подвижники школы Сингон предавались различным аскетическим практикам и молитвам, а ниндзя позаимствовали эти практики.
В городе Кога есть храм Абурахи-дзиндзя где местное божество является аватарой Мариситэн. Храм был популярен и среди буси и среди ниндзя. В сборнике тайных наставлений ниндзя Ига и Кога – Бансэнсюкай, описан обряд для обретения невидимости «Онгё но дайдзи» включающий в себя чтение мантры Мариситэн «Ом Анити Мариси Эй Совака». Конечно же, этот способ не позволяет на самом деле делать свое тело невидимым, тем не менее, не представляет сомнений, что совершение данной религиозной церемонии становится спусковым крючком, заставляющим сознание претерпевать некие изменения, трактуемые как переход из обыденного мира в некую трансцендентность.
Помимо онгё-дзюцу (искусства становиться невидимым) ниндзя практиковали госин-по – методы защиты, имеющие отношение к тайному буддизму. Широко известен так называемый Кудзи госин-по (九字護身法) или «метод защиты девятью символами». Этот метод пришел в Японию из Китая, где его использовали даосы в качестве заклинания от злых духов. В Японии он стал применяться в миккё и сюгэндо, а потом дошел до самураев и ниндзя. Кудзи госин-по основывается на сложении мудр одновременно с произношением слогов рин-бё-то-ся-кай-дзин-рэцу-дзай-дзэн. Мудры изображают 9 Будд и параллельно богов синто, которые затем «связываются» определенным образом, что и должно давать божественную защиту от болезней, несчастий и т.п. В зависимости от школы и конкретного исполнителя, нюансы могут отличаться - разные заклинания (дзюмон), разные действия, кто-то дополнительно использует мантры, кто-то вместо иероглифов пишет буквы санскрита.
Кроме того, существуют и заклятья (дзюсо) Кудзи госин-по.
Кудзи госин-по (九字護身法, «защита девятью слогами») — это древняя эзотерическая система духовной и физической защиты, происходящая из китайского даосизма и обретшая развитие в японском буддизме (особенно в секте Сингон).
Проводится кудзи госин-по следующим образом:
Мудра Конго ко-ин и слог «рин» (臨) — сила
Мудра Дайконго рин-ин и слог «бё» (兵) — энергия
Мудра Гэдзи си-ин и слог «то» (闘) — гармония
Мудра Найдзи си-ин и слог «ся» (者) — исцеление
Мудра Гэбаку-ин и слог «кай» (皆) — интуиция
Мудра Найбаку-ин и слог «дзин» (陣) — осознание
Мудра Тикэн-ин и слог «рэцу» (列) — величина
Мудра Нитирин-ин и слог «дзай» (在) — созидание
Мудра Онгё-ин и слог «дзэн» (前) — абсолютность.
Иллюстрация: Кудзи госин-по.
Однако вариант с девятью мудрами достаточно сложный и требует навыка вхождения в определенные состояния сознания. Поэтому высказывается мнение, что самураи и ниндзя низшего и среднего звена вероятней всего использовали упрощенную версию - Хаякудзи госин-по или Кудзи кири.
Выполняется Кудзи кири так: правая рука складывается в мудру то-ин, изображающую меч. Левая рука прижимается к поясу, изображая ножны. Во время произношения девяти слогов правая рука чертит в воздухе решетку из пяти горизонтальных и четырех вертикальных черт. Таким образом, зло разрезается на части или, в зависимости от рисунка решетки, создается пространство, куда зло не может проникнуть.
Существовал метод Кудзи госин-по в первую очередь как религиозная магия для самосохранения, но кроме того были и другие цели – концентрация сознания и соединение воедино всех духовных и физических сил, а так же укрепление духовного единства внутри клана ниндзя. Разрезая кудзи или складывая мудры перед заданием, ниндзя сосредотачивался, успокаивал разум и сердце, приводил себя в равновесие. Как можно увидеть и в Бансэнсюкай (萬川集海,Bansenshūkai) и в других источниках, базовое овладение кудзи, мудрами и мантрами было для ниндзя жизненно необходимо.
Иллюстрация: Характеристики Бансэнсюкай (Десять тысяч рек собираются в море).
Источники по ниндзюцу содержат записи и об использовании ниндзя приемов колдовства. Например, в сборнике «Нинпидэн»* есть неразборчиво написанные вероятно на санскрите символы, рядом с которыми подписано азбукой «канман хорохон». Согласно Нинпидэн, эти буквы надо написать у себя на лбу, затем произнести два раза заклинание «Тэнка Мэйгэн Ундзё Кимё Тёрай» и тогда можно будет найти выход из затруднительного положения, не дающего продолжить задуманное. Канман на санскрите означает Фудо-мёо**. Санскритских слов подходящих под хорохон нет, но есть предположение, что это искаженное «борон», что на санскрите означает «абсолютное единение» или указание на звук «боробон» издаваемый раковинами, в которые трубят ямабуси.
* Нинпидэн (также известный как Синоби хидэн) — это старейший из дошедших до наших дней аутентичных исторических трактатов по ниндзюцу, написанный в 1560 году в разгар эпохи Сэнгоку.
**Фудо-мёо (или Фудо Мёо-о, от санскритского Ачаланатха) — это «Неподвижный Царь Мудрости», грозный защитник буддийского учения в японском буддизме (Япония). Его имя означает «непоколебимый» или «недвижимый».
Считалось, что эти звуки обладают мистической силой, позволяющей усмирять злых духов. Другими словами, заклинание «канман хорохон», как проявление силы Будды, является заклятием, позволяющим разгромить врага, призвать на помощь товарищей или убежать от преследователей. Говорят, что именно с такими целями ниндзя применяли колдовство.
Тобуси Тахэй, исследователь будзюцу, пишет, что например, в сутре Хякую-кё есть упоминания о волшебной коробке, из которой можно достать все что хочешь, о плаще-невидимке, о сапогах, позволяющих летать по воздуху. В сутре Дзохию-кё описывается шапка-невидимка, обувь для хождения по воде, волшебная палочка, дающая или забирающая жизнь людей по желанию владельца. Все эти приспособления далеки от реальности, но Тобуси Тахэй высказывает предположение о том, что они были придуманы, в том числе и под влиянием тайных орудий ниндзя и возможностей, которые народная молва приписывала ниндзя.
Еще одним объектом религиозного поклонения ниндзя был Идзуна-гонгэн (飯縄権現, Izuna Gongen).
Идзуна - божество горы Идзунаяма, находящейся на территории современной префектуры Нагано. Ямабуси во время практики на этой горе постигли его связь с буддийским законом и стали покланяться как аватаре Будды. Тех, кто поклонялся Идзуна-гонгэну, называли «идзуна» или «идзунацукаи», а их магические методы – «идзуна-хо».
Среди буси первым начал изучать эти методы сын советника сёгуна Хосогава Кацумото – Хосогава Масамото. Ниндзя молились Идзуна-гонгэну в надежде получить у него духовные силы, позволяющие предвидеть замыслы врага.
Фото: Татьана Романова.
Так же у ниндзя были талисманы, дающие защиту со стороны Идзуна. В одном из дэнсё ниндзя («Дайрю бунсё») приводится способ изготовления такого талисмана. Делался он из зерен клейкого риса, применяемого для лепешек-моти, шкуры самца оленя, шкуры самки оленя и обожженного панциря черепахи. Требовалось поймать пару оленей, самца и самку, и живьем снять с них кожу. Выделать ее и высушить в тени. Отдельно выловить черепаху размером примерно в один сяку (33 см). В течение трех дней поить ее сакэ, а затем живьем снять панцирь. Во время манипуляций, для очищения кармы, необходимо бережно относиться к внутренностям убиваемых животных и молиться Идзуна-гонгэну: «Прошу, не гневайся на меня, я делаю это не со зла, а для мира и для людей». Панцирь обжечь на огне и стереть в порошок. Порошок смешать с клейстером, сделанным из риса и зашить полученную смесь в мешочки из кожи оленей, после чего сшить мешочки в один. Мешочек с 3-го марта по 5-е мая должен лежать перед изваянием Идзуна-гонгэна, ему каждый день должны подноситься приношения и читаться молитвы. Тогда Идзуна-гонгэн вселится в мешочек, и мешочек станет оберегом.
Обычно Идзуна-гонгэн изображается в виде карасу-тэнгу верхом на лисице. Считается, что лисицы обладают даром предвидения, а карасу-тэнгу может мгновенно перемещаться куда захочет. Конечно же, такой образ должен был быть очень близок последователям шпионского ремесла.
Фото: Татьана Романова.
Кроме Мариситэн и Идзуна-гонгэн, ниндзя поклонялись и другим божествам, имеющим воинственную сущность – Бисямонтэн, Дайкокутэн, Хатиман-босацу. Перечисленные божества не являются по сути «злыми», от их последователей требуется духовная чистота и добродетельность. Это даёт некоторым основания утверждать, будто кланы ниндзя не были просто наёмными шпионами и убийцами, а шли на воровство, отравления и убийства из необходимости, не имея других способов прокормить свои семьи. Однако автору подобный образ мысли кажется слишком наивным. Уголовный мир почти повсеместно поддерживает напускную религиозность, а отсутствие образования у многих представителей криминалитета – хорошая почва для укоренения разного рода суеверий. Достаточно вспомнить российских уголовников в крестах и куполах, жертвующих церквям отобранные мерседесы и драгоценности. Как все прекрасно знают, вера во всеблагого Господа отнюдь не мешает им грабить, убивать, или воровать.
Подытоживая сказанное, приходим к выводу, что в бэкграунде средневековых ниндзя, несомненно, имелись всевозможные религиозно-мистические элементы, заимствованные из сюгэндо, миккё, оммёдо, а также народных суеверий и обрядов. Какой-то единой стройной системы усмотреть в имеющихся данных не представляется возможным, поэтому мы предполагаем, что речь может вестись не о конкретной религиозной школе ниндзя, а об обрывочных верованиях, суевериях, связанных с получением той или иной помощи от божеств как буддийского, так и синтоистского пантеонов или разного рода духов. Утверждение о прямом происхождении кланов ниндзя из общин ямабуси нам так же кажется сомнительным. По крайней мере, никаких данных об этом в доступной литературе обнаружено не было.
