taiyou-kai
TaiyouKai
太陽海
05.2025
Ма – это когда ничего становится всем
Ирина Хига
09.05.2025
Между светом и тенью, звуком и тишиной, действием и бездействием в японской культуре живет особое пространство — МА (間). Его нельзя потрогать, но можно услышать. Невозможно описать, но можно почувствовать. Это пауза, от которой зависит ритм жизни. Это пространство, в котором всё становится собой.
Есть в японском языке такое слово МА (間). В написании иероглифа МА присутствуют два элемента - "ворота" (門) и "солнце" (日). 間 - это не дверь и не свет, а мгновение, когда свет касается пространства между створками. Это щель, в которую проникает мир. Это важное и глубоко укоренившееся в японской культуре философское понятие, которое может обозначать пространство, паузу, тишину. Но самое интересное, это не просто “пустота”, а “значимая пустота”, это не просто “пауза”, а “движущаяся пауза”, это не просто “тишина”, а “слышимая тишина”. Как известно, почти все иероглифы пришли в Японию из Китая. 間 - тоже иероглиф китайского происхождения. В древнем Китае он использовался с похожими значениями интервала во времени и пространстве. Но в китайской культуре нет такого акцента на эстетическое и философское значение "пустоты" как гармоничного элемента, как это случилось в Японии благодаря дзен-буддизму, который пришел в Японию из Индии через Китай.
Давайте рассмотрим несколько примеров слов, где используется 間.
-
Во-первых, возьмем понятие “человек” или “человечество”. Записывается 人間. Читается НИНГЭН. То есть слово состоит из слов “человек” (人) и “пространство” (間). Человек — это существо между другими себе подобными, живущее в отношениях, в контексте, не в изоляции. Это подчеркивает социальную природу японского восприятия человека. МА здесь символизирует пространство между людьми, делающее нас людьми.
-
Или вот, например, понятие “время”: записывается 時間, читается ДЗИКАН. Состоит из слов “время” (時) и “промежуток” (間). В японской культуре важно ощущать время, чувствовать его плотность и растянутость. МА здесь символизирует промежутки между событиями, а не сплошной поток. То есть своего рода тишину.
-
Понятие “ошибка”: записывается 間違い, читается МАТИГАИ. Состоит из “между” (間) и “отличие” (違い). То есть дословно получается, что ошибка - это несовпадение между временными или дистанционными отрезками. МА тут указывает на потерю правильного интервала или ритма.
Фото: Ирина Хига
-
Термин в боевых искусствах “МА-АЙ”, который обозначает не только расстояние между противниками, но и время, необходимое для преодоления расстояния, а также угол и ритм атаки, записывается 間合い. Состоит из двух слов “дистанция” (間) и “совпадение” (合い). То есть это полная противоположность МАТИГАИ. Это как раз умение правильно чувствовать расстояние и временной момент для действия. Другими словами, если войдешь слишком близко - рискуешь проиграть, если слишком далеко - не достигнешь цели. МА тут означает оптимальное пространство и время между тобой и соперником.
-
Понятие “щель”: записывается 隙間, читается СКИМА. Состоит из слов “зазор” (隙) и “промежуток” (間). Используется как буквально (пролез сквозь маленький зазор в заборе), так и метафорически (нашел небольшое окно в расписании). МА здесь указывает на то, что даже мельчайшее пространство имеет значение и потенциал.
-
Понятие “планировка помещения”: записывается 間取り, читается МАДОРИ. Состоит из слов “пространство” (間) и “захват” (取り). То есть то, как организовано пространство, где какие комнаты и сколько “МА” между ними. В японской архитектуре МАДОРИ означает не только что “есть”, но и то, чего "нет". МА здесь буквально символизирует “живущее пространство”.
-
Понятие “гостиная”: записывается 居間, читается ИМА. Состоит из слов “жить” (居) и “пространство” (間). Это пространство, где люди находятся вместе. МА здесь - это не просто “место”, а место с людьми в нем.
-
Понятие “усилие”: записывается 手間, читается ТЭМА. Состоит из слов “рука” (手) и “время” (間). То есть сколько времени и внимания вложено на какое-то действие. МА здесь указывает на время как на труд, на старание.
Фото: Ирина Хига
Все эти примеры показывают, что МА — это не просто "пустота", а активное, наполненное значение пространства и времени.
В японском мышлении важно не само действие, а контекст, пауза, ритм, дистанция, в котором оно происходит. МА — то, что делает связь между вещами осмысленной. Такая философия наблюдается в японском искусстве: в театре Кабуки или Но важны паузы
и молчания между действиями и репликами; в игре на сякухати (бамбуковая флейта) МА важнее, чем звуки, так как пауза — это дыхание, которое делает музыку живой; в икебане и садовом ландшафте важны “пустые” пространства для созерцания и медитации; в архитектуре присутствует минимализм, где ценится ощущение простора; в боевых искусствах МА проявляется буквально в движении, дыхании, жизни и смерти. В быте и общении также важно чувствовать МА: выдерживать паузы, не перебивать, уметь “читать атмосферу”. В западной культуре мы часто заполняем пространство. В японской — мы ценим пространство, которое остается. Это как тишина в музыке: если бы не было тишины между нотами, музыка стала бы шумом.
Это как пустая строка между абзацами в литературе: если бы текст шел сплошняком, мы бы не почувствовали, где начинается важное. Это как пустое место между камнями в дзен-саду: если бы не было промежутков, сад стал бы сплошной кладкой.
Фото: Ирина Хига
МА — это часть естественного воспитания в Японии.
Родители не объясняют концепцию МА словами, но живут с ней каждый день. Ребенок с детства наблюдает паузы, молчание, уважение к пространству. Он учится не перебивать, не бросается в толпу и ждет своей очереди, он живет в своей тишине, не нарушая ритма других. Но в искусствах (театре, музыке, чайной церемонии, дзен-буддизме и т.п.) осознанно учат, где и как делать паузу, как слушать и “слышать” тишину, как выстроить ритм. Но спроси японца, что такое МА, он тебе философски ответит: “МА — это МА. Это ощущение.” Но это не просто чувство такта или интуиция. МА — это дыхание между действиями. МА — это способ уважать другого. МА — это пауза, в которой рождается смысл. МА - это не тишина. Это то, что делает звук слышимым. МА - это момент перед действием, перед шагом. МА — это пространство, где ты встречаешь самого себя. МА — это искусство вовремя остановиться. МА — это диалог без слов. МА — это возможность, спрятанная в пустоте. МА — это когда "ничего" становится "всем". Хочешь научиться чувствовать МА? Замедляйся! Попробуй делать одно дело за раз, не спеши, слушай не только слова, но и паузы, смотри не глазами, а вниманием, оставляй немного пространства между мыслями, дыши глубже, медитируй, позволь моменту случиться без тебя.
Фото: Ирина Хига
Небесный мост к богам
Ирина Хига
16.05.2025
Аманохасидатэ вдохновляла поэтов, художников и паломников на протяжении веков. Ее образ часто появляется в японской живописи периода Эдо, а также в хайку. Именно это сочетание природы, мифа и тишины делает Аманохасидатэ не просто красивым местом, а живым символом связи между Небом и Землей, богами и людьми.
Аманохасидатэ вдохновляла поэтов, художников и паломников на протяжении веков. Ее образ часто появляется в японской живописи периода Эдо, а также в хайку. Именно это сочетание природы, мифа и тишины делает Аманохасидатэ не просто красивым местом, а живым символом связи между Небом и Землей, богами и людьми.
История Аманохасидатэ восходит к легенде о создании Японии и корнями уходит в древнюю мифологию, изложенную в старейших литературных памятниках начала нашей эры - “Кодзики” (712 г.) и “Нихон Сёки” (720 г.). Труд “Кодзики” или “Записи о деяниях древности” был написан на японском языке и стал первым собранием мифов, легенд и устных традиций. В нем рассказывается о создании мира, появлении богов-ками, возникновении японских островов и о первых императорах. Главная цель хроники - утвердить божественное происхождение императорской династии и зафиксировать древнюю духовную культуру. “Нихон Сёки” или “Анналы Японии” написаны на классическом китайском языке, который в то время считался официальным языком знаний и политики. Хотя содержание во многом повторяет “Кодзики”, в тексте также появляются китайские и корейские элементы, а мифы подаются в более политизированной форме. Этот текст был создан, чтобы показать, что у Японии есть своя история и культура, сравнимая с другими крупными странами Восточной Азии.
Согласно мифам, когда небо и земля еще не были отделены, вселенная была неупорядоченной и наполненной энергией. Из этой первичной энергии возникли три первых высших божества: Амено-Минака-Нуси-Ками (天之御中主神) - Владыка небесного центра, Таками-Мусуби-но-Ками (高御産巣日神) - Высшее божество творения и Ками-Мусуби-но-Ками (神産巣日神) - Священный дух созидания. Они были бесформенные и бесполые, не участвовали в создании мира напрямую, но были начальной духовной основой. Затем появляется поколение мужских и женских ками, каждый раз более активные в своем творении. Самыми известными стали Идзанаги (伊邪那岐命) - мужское божество и Идзанами (伊邪那美命) - женское божество. Именно они получили задачу “создать землю”.
Итак, наши японские “Адам” и “Ева” в один прекрасный день, стоя на “плавающем мосту небес” Аманоукихаси (天の浮橋) опустили небесное копье Аменонубоко (天沼矛) в первозданный океан, и капли, упавшие с его наконечника, образовали остров Ононогоро-дзима (淤能碁呂島). Именно туда они спустились, чтобы начать создание остальных островов Японии и провести первый божественный брак (ритуал обхождения по столбу). Так родились Хонсю, Сикоку, Кюсю и другие острова. Затем они создали богов ветра Сусаноо-но-Микото (須佐之男命), моря Ватацуми-но-Микото (綿津見神), солнца Аматерасу (天照大御神), луны Цукуёми-но-Микото (月読命) и многих других. Идзанаги также построил небесную лестницу Аманохасидатэ (天橋立), чтобы спускаться с небес на землю и обратно. Однако однажды, пока он спал, лестница упала в море и осталась лежать на поверхности воды, образовав современную песчаную косу. Так небесный путь превратился в земной пейзаж, доступный людям. Благодаря своей связи с божественным мифом, это место стало одним из самых почитаемых и любимых в Японии и входит в тройку самых живописных видов страны, наряду с Миядзимой и Мацусимой.
И я тоже не смогла устоять перед его притяжением. Прогулка по Аманохасидатэ — это как путешествие по следу древней легенды, где каждый шаг будто ведет к месту, где когда-то жили боги. Запах сосен, шелест веток при дуновении ветра, песок под ногами и гладь залива по обе стороны одновременно и расслабляют, и вдохновляют, оставляя ощущение чего-то магического. Это, бесспорно, точка притяжения, не только для туристов, но и для мечтателей, художников, поэтов и всех, кто ищет соприкосновения с чем-то вечным.
Аманохасидатэ — это узкая песчаная коса длиной около 3.6 км, покрытая примерно 7000 соснами, пересекающая залив Миядзу в северной части префектуры Киото. Коса формировалась в течение длительного периода времени в результате накопления песка, переносимого прибрежными течениями, входящими из Японского моря в залив Миядзу, а также ила, глины и песка из реки Нода, впадающей во внутреннее море Асо. Со временем на песчаной косе естественным образом выросли сосны, придавая ей живописную красоту из темно-зеленых деревьев, белого пляжного песка и лазурно-голубых вод с обеих сторон косы.
Фото: Ирина Хига
Мы приехали полюбоваться Аманохасидатэ во время Золотой недели, и, как можно было ожидать, у подъемника на смотровую площадку на горе Мондзю нас встретило столпотворение - ждать пришлось бы два часа. Мы решили не терять время и отправились сразу на противоположный берег - в парк Касамацу, где очереди практически не было. Добраться до холма на северной стороне Аманохасидатэ можно разными способами: пройтись пешком или проехать на арендованном тут же велосипеде по самой косе, либо купить билет на речной трамвай или воспользоваться частной моторной лодкой. Мы предпочли быстрый, но экономный вариант, и речной трамвай домчал нас с ветерком и в сопровождении целой стаи наглых чаек, которые пытались урвать лакомые кусочки креветочных крекеров прямо из рук детей, кормивших их с радостным визгом.
Фото: Ирина Хига
Наш путь к фуникулеру на смотровую площадку пролегал через территорию храма Коно-дзиндзя (籠神社) - одного из старейших святилищ Японии. Оно посвящено потомку богини солнца Аматэрасу - Амэно-Хоакари-но-Микото (天火明命), а также богу моря Ватацуми (海神) - легендарному морскому божеству-дракону в японской мифологии и синтоизме (не путать с Ватацуми-но-Микото (綿津見神)). Амэно-Хоакари-но-Микото - это небесное божество света и огня, тесно связанное с линией богов, от которых, согласно мифологии, произошла императорская династия, а также древние аристократические кланы - род Танго-но Куни-но-Мияцуко (丹後国造) - создатели и правители региона Танго, где и находится Аманохасидатэ, и род Хата (秦氏) - переселенческий клан из Кореи или Китая, позднее ассимилированный в японскую знать, известный своими мастерами ткачества и шелководства.
Фото: Ирина Хига
Считается, что храм Коно-дзиндзя является первоисточником храма Исэ - Мото-Исэ (元伊勢). То есть, прежде чем был построен нынешний Исэ-дзингу в префектуре Миэ, божественная сила Аматэрасу временно пребывала именно здесь. Рядом с величественным главным храмом расположено небольшое синтоистское святилище - Урасима-дэн (浦嶋殿) со статуей почитаемого и любимого японцами Урасимы Таро - героя одной из самых известных японских народных сказок. Сюжет легенды рассказывает о том, как рыбак спас черепаху, которую мучили дети, и в благодарность та отвезла его в подводный дворец Рюгудзё (竜宮城). Там он провел, как ему показалось, всего несколько дней, но, вернувшись, обнаружил, что на земле прошли сотни лет. Когда он открыл волшебную шкатулку “таматэбако” (玉手箱), которую получил от принцессы, он тут же состарился.
Фото: Ирина Хига
Что удивительно - все проходящие мимо японцы останавливались у статуи и кланялись. Я не выдержала и спросила у одной пары, почему они сделали это именно здесь. Ответ был простой: “Так это же наш святой Урасима Таро. Его все знают и любят с детства”. Ответ был достойный, но для меня немного загадочный. Почему поклон именно здесь, а не, скажем, перед главным святилищем, где “живет” потомок богини солнца? Возможно ли, что Урасима Таро воспринимается как реальный человек, близкий и понятный, в отличие от далеких небесных божеств? А может, есть еще какое-то объяснение? Вернувшись домой, я вычитала, что Урасима Таро родом именно из региона Танго и некоторые считают, что он действительно существовал и впоследствии был обожествлен. Храм Коно-дзиндзя почитается как место, куда он вернулся из Рюгудзё, поэтому Урасима-дэн расположен прямо на его территории. А памятник с черепахой символизирует и саму легенду, и уважение к морю и его чудесам.
Мы поднялись за несколько минут на смотровую площадку, и нам открылся потрясающий вид песчаной косы, соединяющей два берега региона. Если с суши Аманохасидатэ кажется обычной полоской земли, то с холма - это воистину небесный мост, как и гласит его имя. Он словно парит в воздухе над заливом, и кажется, что по нему можно шагнуть в другую реальность - спокойную, гармоничную, чуть волшебную. Есть еще один необычный способ полюбоваться Аманохасидатэ: нужно встать спиной к косе, наклониться вперед и посмотреть на нее через ноги. Тогда коса начинает выглядеть так, будто она висит в небе. Отсюда и пошла традиция наблюдения, называемая “мата-но-нодзоки” (股のぞき). На смотровой площадке даже установлены специальные каменные пьедесталы, с которых этот “перевернутый” вид особенно удобен.
Фото: Ирина Хига
Рядом с фуникулерной станцией, при желании, можно сесть на автобус или подняться пешком - по лестнице в гору, примерно 3 километра - до буддийского храма Нариаи-дэра (成相寺), откуда открываются живописные виды на залив и пагоду на фоне холмов. Этот храм известен как место, где исполняются желания, а осенью сюда приезжают, чтобы любоваться красными кленами. К сожалению, у нас не хватило времени на подъем до Нариаи-дэра, так как мы очень хотели погулять пешком по косе и успеть на обратный поезд. Хотя мы уезжали с легкой грустью, что не всё успели увидеть, это лишь оставило желание вернуться - может быть, в другой сезон, когда коса будет покрыта инеем или, наоборот, зеленью и сосновым ароматом лета.
Аманохасидатэ - это не просто пейзаж для открытки. Это место, где легенда становится частью пространства, где ты идешь по земле, зная, что под ногами лежит след того самого "небесного моста", когда-то сошедшего с божественного плана. И пусть он давно упал с небес, но чувство, будто небо всё ещё очень близко, не отпускает ни на минуту.
Есть ли в японском слово «Ваби-Саби»?
Анна Семида
23.05.2025
На одной из моих поэтических встреч слушатель написал в комментариях, что один известный лектор уверяет, что в японском языке нет такого слова.
Я вспомнила свои студенческие годы, когда я изучала средневековую литературу. Мы тогда не употребляли слово «ваби-саби», а различали два разных понятия «ваби» и «саби», и постоянно путались, так как часто не могли определить, чем «ваби» отличается от «саби». Но мы писали эти слова отдельно, не на дефисе, как это принято сегодня в развлекательной прессе.
В чайном мире я тоже не слышала, чтобы эти эстетические концепции смешивали в одну. Более того, иероглиф, которым записывается «саби» 寂 — это же знаменитое понятие «дзяку» («умиротворение»), один из четыре главных принципов чайного действа. А понятие «ваби» присутствует в самоназвании подхода к приготовлению чая в школе Урасэнкэ: он называется «ваби-тя», («смиренный чай»). Под «ваби» понимается спокойное состояние человеческого ума, которое и достигается с помощью чайного действа.
Фото: Wix
Однако «ваби» можно объяснить и через поэзию:
Тем, кто жаждет только цветов,
Показать бы им весну,
Когда в горной деревне,
Сквозь снег пробивается
Первый росток
花をのみ (хана-о номи)
まつらん人に (мацуран хито-ни)
山里に (ямадзато-ни)
雪間の草も (юкима-но куса-мо)
春を見せばや (хару-о мисэба я)
Это пятистишие Фудзивары Иэтака приводится в чайных трактатах как произведение, передающее суть чайного действия, концепции смиренной красоты «ваби», а также истинного восприятия действительности: «Живущие в мирской суете денно и нощно вопрошают, когда же зацветет сакура вон на той горе? Они не знают, что «цветы» распускаются в их сердцах, и потому радуются лишь тому, что видит глаз».
Что касается «саби», то эта категория больше всего ценится в поэзии хайкай. Под «саби» понимается красота увядания, которая не связанна напрямую с внешним видом объекта, но так или иначе просачивается наружу.
Это хайку поэта Кёрая высоко оценил его учитель Басё, отметив, что в нем «отчетливо проявляется чувство саби»:
Хранитель цветов!
Убеленной своей головой
Соперничаешь с ними
花守や (ханамори я)
白き頭を (сироки касира-о)
突き合はせ (цукиавасэ)
Хранитель цветов — это сторож сакуры, хотя я до конца не поняла, в чем именно выражались его обязанности. Седую голову старика Кёрай сравнивает с розовыми лепестками сакуры. Хайку вызывает щемящее чувство, которое невозможно описать, поэтому можно использовать выражение «чувство саби».
Фото: Татьяна Романова
Не знаю, удалось ли мне объяснить вам разницу двух этих понятий, но я уверена, что если вы попросите современного японца рассказать, чем «ваби» отличается от «саби», то скорее всего поставите их в тупик.
Конечно, когда японский Vogue показывает на своих страницах фэшн-съемку и подписывает её как «ваби-саби», то исследователей японской духовности, средневековой словесности и чайного пути это коробит. Я их даже могу понять, им кажется, что такие важные эстетические категории опошляются. И тем не менее было бы странно считать, что этого слова нет в современном японском языке. Просто теперь оно означает немного другое — сугубо визуальный подход, лишенный религиозного или духовного смысла (а вот средневековая поэзия и чайное действо существовали в дзэнской парадигме).
Но сегодня я хочу примирить одних с другими, высоколобых академистов и любителей массовой культуры.
Откройте нобелевскую речь Кавабаты Ясунари «Красотой Японии рожденный» 1968 года, где он объясняет западному человеку (то есть нам с вами), что такое японская эстетика и дзэн через поэзию и чайное действо, и вы увидите, что великий писатель, чайный эксперт и тонкий эстет спокойно пишет слово «ваби-саби» азбукой на дефисе, объединяя два понятия в одно.
Мне кажется, что мы все можем доверять Кавабате в этом вопросе
На фото: Материальное воплощение концепции «ваби» — чайный домик «Тайан», созданный по проекту Сэн-но Рикю в 1582 году. Внутри всего два татами, а отделка отличается аскетизмом. Здесь ты оказываешься не только лицом к лицу с чайным мастером, но и один на один с самим собой
Материал использован с разрешения автора канала Haiku Daily.
Июнь. Сезон дождей
Ирина Бокарева-Хига
30.05.2025
Июнь в Японии - один из скупых на праздничные дни месяцев. Хоть и нет официального повода для национального отдыха, тем не менее про этот месяц есть что рассказать. Июнь здесь выделяют в особый сезон - сезон дождей. Таким образом, можно часто услышать, что в Японии пять времен года, а не четыре, как принято говорить.
Постоянно дождь!
Как давно не видел я
Лика месяца…
(Мацуо Басё)
Фото: Ирина Хига
Цую или баю (яп. сезон дождей) - затяжной дождевой фронт, характерный для стран восточной Азии, включая дальневосточную часть России. Цую в буквальном переводе означает “сливовый дождь”, потому что это время формирования плодов сливы. В Японии он начинается с конца мая на Окинаве и движется постепенно вплоть до середины июля к северным островам Хоккайдо, хотя их практически не затрагивает.
Кроме “цую”, иногда в литературе употребляют название “самидарэ” или “сацуки-амэ”, что означает “майский дождь” (по старому летоисчислению июнь приходился на май месяц). Раз в 15-20 лет бывает “кара-цую” (пустой цую) - сезон дождей без дождей. А в ноябре - декабре сезон дождей называют “сазанка-цую” или поэтически “дождь камелий” из-за цветущих в этот сезон камелий “Сасанква”. В марте - апреле бывает “натанэдзую” или “дождь семян горчицы полевой”, после которого поля преображаются в ярко-желтый цвет от душистой “нанохана” (яп. горчица полевая или рапс). А вот во время июньского “сливового” дождя зацветают гортензии, и в их великолепии утопают храмы, сады и улицы Японии.
Фото: Ирина Хига
Несмотря на высокую влажность и духоту, посещение горных районов в это время года в атмосфере тумана и дождя придают мистический характер путешествию, и является уникальной возможностью насладиться дзен-буддизмом, медитацией и созерцанием самого себя. Например, одним из знаменитых паломнических мест считаются горы Кии, где в окружении красивейшей природы стоят синтоистские святилища и буддийские храмы с богатой и захватывающей историей.
Фото: Ирина Хига
Сезон дождей - очень важный для выращивания риса период. А рис, как известно, веками был мерилом стоимости вещей и богатством в Японии. Без этого дождя японцам просто не под силу собрать богатые урожаи с рисовых полей. Рис, помимо пищи, употребляют в косметике. Зерном риса набивают подушки (считается полезным для здоровья), а рисовым сеном - татами (маты, на которых ходят и спят). В последнее время в японской глубинке можно насладиться картинами на рисовых полях, так называемый “тамбо-аато” (от японского слова “тамбо” - поле и английского “арт” - искусство).
Это японское ландшафтно-садовое искусство воспроизведения изображений на рисовом поле с использованием растущего риса различных сортов и цветов. История гласит, что жители японского села в префектуре Аомори (север острова Хонсю) с целью привлечения туристов придумали художественное оформление обычных рисовых полей. Каждый год перед посадкой риса они выбирают художественный образ и воплощают его на поле, используя сорта риса разных цветов. Помимо традиционных японских сюжетов из исторических фильмов и современных анимэ на полях реализуются и знакомые всему миру образы в виде Моны Лизы, Наполеона, Мэрилин Монро и т.п. С созреванием риса изображения меняются в оттенках. Ну это уже ближе к осени, а мы, давайте, опять вернемся к дождю.
Фото: Анна Тарасова
Дождь очень нужное и важное природное явление. В японском языке даже есть несколько терминов, описывающих дождь: от легкой капели, бьющей по молодой листве деревьев “аоба-амэ” (яп. дождь зеленых листьев), и до стоящего стеной ливня “оонукэ” (яп. диалект преф. Ямагата р-на Тохоку). Японцы вообще очень любят детали (про их характер говорят “комакай” (яп. доскональный)), поэтому практически на все случаи жизни у них есть описание того или иного феномена, события, предмета и т.п. Например, июнь, кроме официального “року-гацу” (яп. шестой месяц), еще имеет вот такие названия:
- минадзуки (水無月) - водяной месяц в связи с орошением рисовых полей;
- нарукамидзуки (鳴雷月) - месяц громовых раскатов;
- судзукуредзуки (涼暮月) - месяц прохладных вечеров;
- мацукадзэдзуки (松風月) - месяц сосновых ветров;
- токонацудзуи (常夏月) - месяц вечного лета.
Сливу уже сорвал...
Хочется камелию
Положить в рукав!
(Мацуо Басё)
Я думаю, вы уже поняли, что в Японии дождь любят и ждут. Про него слагают песни и стихи. Есть, конечно, и недостатки - сырость и влажность. Многие японцы любят сушить вещи под солнцем на балконе. В сезон дождей, как понимаете, все вещи сушатся в комнате, и если не использовать сушку (не каждая хозяйка имеет), вещи днями не высыхают в обычном помещении. Помню, как в вузе нам показывали старинный японский фильм про самураев со сценами в сезон дождей. Из-за этого фильма у нас тогда сложилось впечатление, что сезон дождей, это ужас один какой-то: мокро, сыро, грязно и, главное, слово “сезон” звучало удручающе долго. На самом же деле не все так плохо. Дожди идут не каждый день, и не целый день. Дожди приносят прохладу. В сезон дождей распускаются гортензии, а это очень красиво! А в ваших странах как относятся к дождю?
Фото: Ирина Хига